晚清民国时，相沿已久的迷信活动之风在县内盛行，信教者亦较普遍。儒、道、佛三教对竹山民众的思想、文化、习俗有深远影响。人们崇尚祭祀、敬神、拜佛、吃斋等活动，祈求上苍免灾除疾，化险为夷。封建统治者利用迷信盅惑人心，巩固政权。
　　1506年(明正德元年)伊斯兰教传人竹山。晚清、民国期间，先后有天主教、基督教传人。新中国成立后，竹山县委县政府认真执行了宗教信仰自由政策，坚决反对并打击封建迷信活动，取缔反动会道门，保护少数民族参与伊斯兰教的合法活动。

一、儒    教

　　1448年(明正统十三年)竹山始建文庙，常年进行祭孔活动。
　　1922年(民国十一年)，“湖北省襄阳道孔教会竹山支会”成立，该会组织动员私塾、义学、公学老师说教。学生入学要举行尊孔仪式，向孔子牌位烧香叩头。节日举行祭孔活动。学东和学生家长也参与祭孔活动，以表尊师重教。民国后期，随着公立学校的发展，此项活动逐渐淡化。

二、道    教

　　竹山的道教分两派：全真派和正一派。全真派奉王重阳为祖师，不结婚，为出家道士；正一派奉张道陵为祖师，可结婚，为在家道土。道土除传道外，还伙居做庙会，称伙居道士或称“伙居先”。民间丧事多请道士做斋、打醮，追荐、超度亡魂。清代，县城设道会司主持道教事务。
　　清末，竹山尚有灵觉观、太平观、祖师观等道观21座。县城还有山陕馆、江西馆、黄州庙、武昌庙、城隍庙、大法寺等敬神场所。
　　1927年，四川神团黄马褂(黄巾道的变称)在竹山官渡一带发展道徒千余人，因攻城未遂，道徒流散。次年，神团“红脑壳”率道众数千入破城而返，途中被国民军击溃。至此，道教神团消踪匿迹。此后，仅有游方道土在少数群众中散布迷信，做法事骗取钱财。
　　1941年，县长郑桓武实行“毁掉神像，赶走和尚、道士，没收庙产归公”的新政，信道者锐减。新中国成立后，职业道士被取缔。

三、佛    教

　　相传竹山佛教有“八宗一教”之说，即三论宗、净土宗、律宗、法相宗、天台宗、华严宗、禅宗、密宗、喇嘛教。清代，县城设僧会司管理佛教信徒。
　　佛教寺庙较出名的有茅塔寺、石佛寺、禅殿寺、观音寺、白莲寺、清凉寺、大法寺、圣水寺及五佛洞等。各擅山林之胜，傍依幽雅之境，曾一度烟火旺盛，烧香敬佛的善男信女络绎不绝。随着新思想的传播，信教者逐渐减少，寺庙也逐渐颓废。晚清时期，寺院保持完整无缺的廖廖可数。至民国初年仅有少数僧人护寺，寺庙多毁败。新中国建立后，有些寺庙无人守护而颓废，有的改作学校或社队企业房舍，少数僧尼也先后还俗。

四、伊斯兰教

　　伊斯兰教亦称“回教”、“清真教”。该教教徒多系迁徙、逃荒、经商或传教来竹山落户。其中以马姓最早迁入，其祖先马恒于1506年(明正德元年)带领全家老少从山西洪桐县移居竹山。他们插草为标，开垦荒地种菜(现城关有马家菜园)，现已传至17代，家族120余人。后相继有张、万、摆、刘、海等22家姓氏来竹山定居，回民不断增多。
　　竹山清真寺始建于清乾隆年间，寺址在县城东观音阁附近，内设有大殿(礼拜厅)、宿舍、水房共5间，面积215平方米。1913年扩建，增屋2间，约50平方米。1944年全面修缮，改土墙为砖墙，焕然一新。“文革”期间遭“破四旧”之灾而毁坏。1982年由政府拨款改建，新建大殿3间，礼拜堂二层楼房2间，沐浴室3间，建造面积210平方米。从此，回教又重新进行正常的教务活动。

五、其    他

　　天主教  1704年(清康熙四十二年)，天主教传人竹山。
　　1914年，意大利神甫兰普吉来竹山传教，在城关东门任家巷内设教堂。后在得胜徐家坪亦设教堂，以人教者均可得到救济并受保护相号召动员群众人教。徐家坪教堂神职人员张怀裕借洋人势力欺压乡民引起公愤，遭到群众反抗，教务一度受挫。后兰普吉离竹，由谷城人胡明武神甫接替。此后，几次更换神甫，1942年由信徒卢明吉管理教堂至1948年停止。期间，竹山发展天主教徒近百人，主要分布在城关、潘口塘、擂鼓、得胜、文峰等地。教徒每周日到教堂做礼拜。
　　基督教  1921年，由挪威谭牧师来竹山传教，在县城南关的民房设福音堂。1930年挪威牧师雷宴接管教务，传教活动延至解放前夕。人教者寥寥，先后发展教徒仅29名，参与活动者约百余人。