<提要> “形而下”的宝石与“形而上”的文化相互依存，宝石因文化而尊贵，文化因宝石而鲜活。本文在解读宝石与女娲文化之间关系的基础上，充分揭示了女娲神话的“神格”与“人格”象征和精神文化内涵，提升了宝石与女娲的价值感和美誉度，实现了宝石与文化的“双赢”。
　　<关键词> 宝石 女娲 神话 文化

　　十堰独特的地理位置，特殊的地质地貌，神奇的自然风光，悠久的人文历史，浓郁的文化风情，涵养了沧桑而瑰丽的区域特色文化。这种文化的沉淀和发酵，一直在深深地影响着我们的生产方式和生活方式，影响着我们的历史走向和人文性格。正视和研究业已生成的区域文化，是我们不能拒绝的历史使命。
　　一、关于文化与竹山文化。
　　整个十堰地区文化丰富，竹山县更是一块文化的沃土，是创世女娲炼石补天圣地，东方圣玉绿松石的故乡。三千年多前，一个以竹山为核心区的古老庸国，在历史上奇迹般地存活了近千年，打破了“五百年王者兴”的轮回神话，庸国帮助周武王夺取天下，建立泱泱西周，给“春秋五霸”之一的楚庄王造成了“灭庸”而一鸣惊人的历史性机会，成就了楚庄王问鼎中原的大业。司马懿千里奔袭上庸，东山再起。大山深处的一条堵河成就了中国历史上三大帝王的历史基业。荆襄流民震惊明朝，白莲教民转战竹山。神秘的古盐道可与北方的“丝绸之路”和南方的“茶马古道”相媲美。聚日月精华、天地灵气的绿松石，演绎了多少浮沉兴衰，荣辱酸甜，悲欢离合，生离死别，历史的辉煌我们没有忘记，“三·三”抢险我们记忆犹新。
　　我们生活在一个拥有文化的地方，我们也生活在一个需要文化的时代。我们不能忽视身边发生的这种文化现象，对文化麻木无知和熟视无睹，就会使我们患文化的“贫血症”和“白内障”。文化就是“人化”，因为人的因素才使石头有文化。大自然的鬼斧神工，造就了无机的石头，它如同音乐的旋律，而石文化则是配合音乐的诗；没有文化的审美，和氏璧的故事还要讲述，卞和的悲剧还会重演；没有由石头到石文化再回到石头的循环和异化过程，石头永远只是石头。物质的石头使我们的文化有了附着体，文化的石头才使我们的石头具有意义。人类创造文化的根本动机，就在于以文化的方式超越人类的种种物质局限。
　　研究文化现象，是人类自身的一种超越；反思文化，就是正视历史，面向未来；关注文化，就是在关注经济发展和社会进步。研究宝石文化现象，事关先进文化的培育，事关区域文化建设大局，事关县域经济振兴大计，事关宝石产业的科学和可持续发展，事关旅游产业的勃兴。
　　二、关于宝石文化。
　　我们所研究的宝石文化，是一种相对主义与绝对主义相结合的文化，它是区域的、民族的，但它同时又是世界的、全人类的；它存在于我们这个区域里，但它在世界上占有独特的地位。我们所研究的宝石文化，又是一种“反斯诺命题”文化。英国学者斯诺认为科学文化与人文文化不相容，但我们的宝石文化却表现出科学与人文的“边缘化”趋向。这是宝石学与文化学的结合，地质学与人类学的结合，神话学与民间文学的结合。
　　人类利用绿松石有据可查的历史可以上溯到五千年前，在古埃及法老的坟墓中，王后手臂上佩饰着精美的绿松石手镯。在古老而神秘的印第安文化、玛雅文化、阿斯特克文化中都有绿松石。中国的西藏地区是绿松石使用最普遍的地区。从时代上看，裴里岗文化、龙山文化、大汶口文化、良渚文化、仰韶文化、半坡文化、二里头文化、齐家文化、陶寺文化、红山文化、三星堆文化中，都有绿松石，春秋战国和清王朝更是中国使用绿松石的两个高潮时代，绿松石古老、神秘、精美、经典，它存在于人类历史发展的全过程，它无时不在，无处不有，无所不能，被赋予了广泛的神性、灵性和活性。绿松石成了帝王石、宗教石、补天石、哲学石，绿松石是文化之石，石中精品、极品、绝品。
　　透过具象的、“形而下”的宝石，我们发现绿松石最神秘、最具魅力的文化是“女娲神话”。女娲神话才是宝石文化的灵魂和精髓所在。
　　三、关于女娲神话。
　　在中国上古时代，神话十分发达，先民们以天才的创造力和想象力，创造了丰富多彩的神话传说，产生了一个充满活力和浪漫的“神话传说时代”。但是，当西方的神话一直在不停地演绎、在创新创造的时候，中国的儒家文化占居了统治地位，“子不语怪力乱神”，农耕文化需要我们重实际，废玄想。浪漫主义的楚辞离骚成了中国最后的一种神性与诗性的绝版浪漫。中国越来越成为一个缺少“神性”的国度，中国人越来越实际，“日出而作，日没而休”，中国超稳定、大一统的秩序建立起来了。
　　没有了神，没有了神话，没有了神性，民族的思维开始“酱缸化”。有识之士大声疾呼：
　　“我们所面临的是一个“神性”急剧萎缩的世界，一个无神的世界，也就是一个无法圆满解释其存在意义的世界，世界丧失了神性，也就丧失了文明的基础和道德的基础。”
　　当我们今天反思历史，发现这是民族性格的一种遗憾、一个缺点时，令人欣慰的是，在秦巴地区，奇迹般地发现了汉民族创世神话史诗《黑暗传》，发现了古老的《诗经》还在这里传
　　唱着，女娲炼石补天的神话鲜活地传承着，神农神话在这里延续着，这里是一个神话“桃花园”。
　　对于神话，朱自清先生在追悼闻一多时说得清楚明白：
　　“神话不是空想，不是娱乐，而是人民的生命欲和生活力的表现，这是死活存亡的消息，是人与自然斗争的记录，非同小可。”
　　中国古代有四大神话，即女娲补天、共工触山、羿日除害、嫦娥奔月。也有四大传说，即牛郎织女、孟姜女寻夫、梁山伯与祝英台、白蛇与许仙。神话学家们说：“女娲神话是中国古代创世神话中的精彩而又经典的乐章。” 相同时代、相同文化生态的女娲神话与神农神话，构成鄂西北的两大神话文化品牌。从这个意义说，保存大量的远古文化，是鄂西北人民对中国乃至世界历史文化延续的一份贡献。
　　女娲神话古老而幽远：它属于女性神话、元神话、母神话、“基因神话”，歌颂女性和母亲，表明它比男性的故事更古老。中国是一个男权主义国家，女性形象不多，女娲形象的形成弥足珍贵。女娲补天造人与盘古开天辟地并称，女娲既是古老的女性“形象大使”，也是生殖文化的图腾范式，女娲与伏羲总是交合在一起，双尾缠绕，是典型的生殖崇拜，女娲造人之说，从神话学角度回答了人类的起源问题。作为“阴神”的女娲，与“阳神”伏羲构建了古人心目中的阴阳平衡，这种阴阳延伸到道家思想的“太极”里，也钵承在武当道教的龟、蛇合体之中。
　　女娲神话神秘而梦幻：神秘的神话，难考的遗迹，令人扑朔迷离，女娲的多版本故事一直在不停地以各种方式复制、克隆着，神奇的故事与遗留的石头，通过韩非子笔下的“和氏璧”与曹雪芹《红楼梦》的演绎，勾勒出了一个长而宽的故事链条、神话大系。
　　女娲神话又是创世神话与英雄神话的结合体：意大利学者维柯曾将民族的诞生和发展划分出三个时代，即神的时代、英雄时代和人的时代。中国的神话时代，实际上也是华夏民族启始和文明滥觞时期的英雄时代。神农、炎帝、女娲，一系列真实与虚构、个体与群体的创世英雄，构成了一个精彩纷呈的英雄图谱。创世英雄女娲位居三皇五帝之首。她炼石补天、抟土造人、立极造物、别男女、通婚姻、造笙簧、生万物，由“人格神”升华为“神格神”，人类赋予了她十分神奇的功能，她被炎黄子孙尊奉为“华夏始祖”。
　　女娲作为我们中华民族母系氏族时代女英雄的化身，代表了先民的创造与智慧，成为非信史时代集体力量的缩影。女娲由人升格为神，成为一种民族图腾符号，一种精神家园，一种伟大的原生神格。
　　解读女娲创世神话现象，我们体会到了一种创世精神，我们今天重读女娲，就是要把握和传承这种精神的文化灵魂和内核：
　　女娲文化成为中国一种独特的文化现象，一份宝贵的无形资产，一种可贵的创世精神，一份崇高的神格力量。
　　女娲神话体现出了一种“创新”精神。它所表现的想象力和创造力，是我们今天最需要柄承的：创新是一个民族的灵魂。
　　女娲神话体现出了一种“民本”精神。以民为本，与民为善，为人民办实事，这是女娲神话留下的财富。
　　女娲神话体现出了一种“和谐”精神。努力协调人与人、人与自然的关系，实现人与人、人与自然的和谐相处。
　　女娲神话所表现的感召力和原创力，是中华民族力量与智慧的源泉。女娲神话所传达出的歌颂英雄、树立典型的信息，成为中国文化传承的一个重要方式和中国人的思维定势。
　　女娲集民族精神之大成，是中华民族的创新精神、吃苦精神、创业精神、抗争精神、开拓精神的集中体现者。在绿松石的“下游”文化中，我们从卞和身上还看到了中国人的一种执着与献身精神，在补天遗石《石头记》中我们读到了一个精品的石头，提高了我们创石头精品的意识。我们缺少和所需要弘扬的，正是在女娲神话所体现出来的。
　　“女娲炼石补苍天，遗迹空山只谩传”，“补天功业谁能究，怅望寒云锁碧山”。
　　读远古神话，是为了创造现代神话；释文化神话，是为了创造经济神话。文化“品位”决定文化的“品质”，文化的品质又决定着文化的“价值”，形成高品位的宝石文化是竹山文化发展的逻辑起点。
　　女娲文化向我们提出了一道经济与文化协调发展的组合命题，我们需要把神格女娲再转化为人格女娲，用女娲精神提高文化储存力，增强文化软实力，像《红楼梦》、《西游记》、《水浒传》一样，做石头文章，出石头精品，像卞和一样执着于石头，为石头献身。把宝石文化打造成竹山经济的“名片”，竹山历史的“底片”，竹山文化的“芯片”。
　　参考文献：
　　毛峰著《神秘主义诗学》  生活·读书·新知三联书店  1998年11月
　　董楚平《中国上古创世神话钩沉》中国社会科学   2002年5月
　　李立《新中国神话研究的回顾与思考》 文史哲